Osmanlı Taşrası ve
Tımar Sistemi
Osmanlı İmparatorluk
coğrafyasında, doğrudan doğruya Osmanlı düzeninin geçerli olduğu
yerlerin
taşra idarelerinde
bölgeye mali, toplumsal ve tarımsal bir biçim veren tımar sistemi geçerliydi.
Sistem
Madeni para
ekonomisinin eski zamanda çok gelişmemiş olmasından ve ulaşım imkânlarının
Kısıtlılığından
doğmuş ve askeri ihtiyaçları karşılamak amacıyla geliştirilmişti.
Devlet zirai
üretimden vergi olarak aldığı payı, (halkın elinde nakit para az bulunduğundan)
ayni
Olarak yani mahsul
cinsinden tahsil ederdi. Toplanan bu vergi mahsulünün merkezi hazineye
Aktarılması, nakde
çevrilmesi ve böylece de askeri girişimler organize edilmesi zordu. Bu sebeple
Gelirlerin toplanması
ve tasarruf hakkı devlete karşı yüklenilen hizmetler mukabilinde bazı
görevlilere
Bırakılırdı.
Ortadoğu devlet
yapısında gelenekselleşen bu sistem Bizans’ta “Poronoia” İslam ülkelerinde
“İkta”
Yahut “tımar” olarak
adlandırılıyordu.
Sisteminde hizmeti
yüklenmiş olan sipahi; geliri kendisine tahsis edilen köyde yaşar, böylece ayni
Olarak ödenen vergiyi
kolayca toplar, ürünü nakde çevirme işini üstlenirdi. Ayrıca yaşadığı köyde
atına
Da
kolayca bakabilirdi.
Ancak sistemin
işlerliğini sağlamak için sürekli bir merkezi denetim oluşturmak ve tımarların
Dağıtılabilmesi için
eyaletlerdeki gelir kaynaklarını ayrıntılı olarak saptamak gerekiyordu.
Bunun için bir
bölgenin fethinin hemen ardından gelir kaynaklarını belirlemek için “ tahrir
emini “
Veya “ il-yazıcısı”
denilen görevliler gönderilerek tahrir yapılırdı. İl- yazıcısı bölgenin gelirlerini
ayrıntılı
Bir tahrir defterine
(mufassal deftere) kayıt ederdi.
Deftere her köyün
adının altına; öşür ve çift resmi (angarya) vergileri buna ek olarak Hıristiyanlardan
Nakdi tahsil edilen
ispençe, çift vergisi, para cezaları (cerimeler) gibi başka resimlerden elde
edilecek
Tahmini toplam
geçirilirdi.
Tahrir tamamlanınca
yıllık değeri 100.000 akçeden çok olan tımarlar “has” olarak devlet hazinesi,
Vezir ve beyler için
ayrılır, yıllık değeri 20 ila 100.000 akçe arasında olanlar ise zeamet ( subaşı
tımarı )
Olarak belirlenirdi.
Diğerleri Sipahi tımarı olarak dağıtılırdı.
Bu tahrir işlemi 20
ila 30 yılda bir tekrarlanmaktaydı.
Mufassal defterin
yanı sıra gelirin has, zeamet, tımar olarak dağılımını özet olarak gösteren 2.
bir
Defter (icmal
defteri) olurdu. Herhangi bir anlaşmazlık baş gösterdiğinde kadılara kararında
bu tahrir
Defterleri yardımcı
oluyordu.
Ayrıca Tımarlar kendi
aralarında serbest ve serbest olamayan tımarlar olarak da 2’ye ayrılırdı.
Badıheva türü
vergileri alma yetkisine sahip tımarlara serbest bu vergileri alma yetkisi
olmayanlara
İse serbest olmayan
tımar denirdi.
1
Osmanlı merkezi
idaresinin doğrudan uygulanmadığı Mısır, Basra, Habeş Elmasa gibi ayrıcalıklı
bölgeler vardır.
Sipahi ve Reaya
Tımar sistemi
aslında; devlet, sipahi ve köylünün toprak üzerinde eş zamanlı haklarının
bulunduğu
Parçalı bir mülkiyet
sahipliği türüydü.
Tımarı elinde tutan
sipahinin kanuna dayanan bazı hakları vardı ve bu özelliğinden dolayı kendisine
Toprak sahibi (
sahibi arz ) denirdi. Gerçekte ise sipahinin devletten aldığı toprağın kedisi
değil, belli
Bir toprak üzerinde
yaşayan halktan devlete ait gelirleri toplama yetkisiydi. Kanuna dayalı bu
haklar
Kendisine topladığı
geliri güvenceye alması için verilmişti.
Sipahi bu gelirler
mukabilinde bir takım hizmetler yüklenmişti ki en önemli görevi sistemin temeli
Olan merkezi orduya
asker sağlamaktı. Köyde yaşadığından atına rahatlıkla bakabilirdi. Silahları
yay
Kılış kalkan ve gürz
idi. Her 3.000 akçelik tımar geliri için bir cebelü ( tam donanımlı asker)
sağlamak
Zorundaydı.
Tımarlı Sipahinin
Taşrada Yetkileri
Devlet sipahiye başka
görev ve yetkilerde vererek onu köydeki düzenden sorumlu kılmıştı. Sipahi;
Bölgesinde devletin
toprak yasalarını uygular, boş toprakları sözleşme ile ve peşin ödenen bir kira
(tapu resmi)
karşılığında talep eden köylünün tasarrufu altına verir köylü toprağı 3 yıl
boyunca
Nedensiz boş
bırakırsa sipahi toprağı başkasına devredebilirdi.
Tımar’a hak
kazananlar ancak askeri sınıftan olabilirdi. Reaya’ya tımar vermek mutlak
yasaktı. Babası
Askeri sınıftan olan
yahut sultan ve bey kulu olanlar doğrudan askeri statü kazanıyorlardı.
Bir sipahi üstün
hizmetleri karşılığında yeni eklerle tımarlarını artırılabilirdi. Böylelikle
geliri 4.000
duka2
’ya kadar
çıkabilirdi. Ancak yeni bir zeamet elde edebilmesi için çok istisna,
hizmetlerde
Bulunması gerekiyordu
ki böyle topraklar hemen bütünüyle Sultan kulları ve Beyoğlulularına
Ayrılmıştı.
Bu sistemde tarım
arazisinin mülkiyeti devlete aitti. Toprağı işleyen köylüler ise babadan oğla
geçen
Kiracılık
konumundaydılar.
Tapu resmi denilen
bir para ödeyerek tasarruf hakkı kazanırlardı. Ancak toprak üzerindeki hakları
Babadan oğula geçer
köylü toprağı satamaz, hediye olarak bağışlayamaz, vakf edemez, izinsiz olarak
Başkasına
aktaramazdı. Köylü toprağı sürekli olarak işlemeyi ve zorunlu vergileri ödemeyi
üstlenirdi.
Ekinlik bostan yahut
çayır olarak aldığı toprağın kullanımını değiştiremezdi. Toprağı 3 yıl nedensiz
Boş bırakamazdı.
Reaya’dan bir aile
reisi tek bir aileyi geçindirecek bir çiftlikten daha çoğunu elinde
bulunduramazdı.
Ölümü üzerine
çocukları bu toprakları ortaklaşa çalıştırabilir, fakat bölemezlerdi. Çiftçi
sipahiye toprak
Ürünlerinden 8’de 1
alınan öşür ve bunun yanı sıra çift resmi (angarya3
Karşılığı olarak)
öderlerdi.
Reayaya ise Tımar
vermek mutlak olarak yasaktı.
2
Venedik
Cumhuriyetinde basılan altın para. Kıymeti 10 ile 12 Frank arasındaydı (TDVTS,
c.I, s.479)
3
Reayanın Sipahi için
bir takım bedeni hizmetleri yerine getirmesidir. Fakat Kanun-i Osmanî adet olan
bu
Uygulamayı kesin
şekilde sınırlandırmıştır. Mesela Reaya Sipahi için kendi köyünde anbar yapar
fakat ev
Yapmaya zorlanamaz.
Sihahiye hassa kaydoluna çayırları biçer ve yerinde yığar fakat sipahinin evine
kadar
Taşımazlar. Senede
toplam 3 gün (2 günden fazla ) Sipahi toprağında çalıştırılamaz. Ekin ekmeğe
mecbur
Edilemez. (İnalcık, “Adalet
nameler” , MEB İslam Anks. )
Sistemin Avrupa
Feodalizminden Farkı
Tımar sistemi
yüzeysel olarak Avrupa feodalizmine benzer ancak ikisi arasında temel
ayrıcalıklar
Vardır. Her şeyden
önce devlet tımar sistemini uygulayabilmek için hiçbir özel mülkiyet hakkıyla
Engellenmeksizin
toprak üzerinde kendi mutlak denetimini kurar. En önemli fark ise Osmanlı
Köylüsünün merkezi
bir devlet ve merkezi bir hukuk sisteminin koruması altında yaşamasıdır. Tımar
Üzerindeki sıkı
merkezi denetimde sistemi Avrupa feodalizminden ayıran temel özellikdir.
Babalar tımarlarını
batı feodalizmindeki gibi vasiyetle oğullarına bırakamazlar ve oğullar 7 yıl
gibi bir
Süre askeri görev
yapmazlarsa sipahi konumundan düşer reaya kaydedilerek vergiye tabi olurlardı.
Bu sebeple sistemde
kan asaletine dayanan bir döngü yoktur.
İmparatorluğun temel
yönetim birimi sancaktı birkaç sancak eyaleti4
Oluştururdu. Eyaletin
merkezi
Doğrudan doğruya
beylerbeyinin yönetimindeki paşa sancağıydı. Subaşılık denilen küçükçe bir
birim
İse sancakları
oluşturuyordu. Subaşılar bölgedeki köylerde oturan sipahilerin komutanıydılar.
Taşrada İdari
Mekanizma
Osmanlı taşra
teşkilatında feth edilen bir bölgenin idaresini sağlamak üzere merkezden 2
görevli
Atanırdı. Bunlardan
birisi askeri sınıf kökenli olarak hükümdarın yürütme yetkisini temsil eden bey,
Diğeri ilmiye sınıfı
kökenli olup hükümdarın hukuk yetkisini temsil eden kadı idi.
Bey kadı hükmü
olmadan hiçbir kararı icra edemediği gibi, kadı da kararını bey’e dayanmadan
Uygulayamazdı. Ancak
kadı şeriat ve kanuna dair kararında ve yürütmesinde bey’den bağımsızdı.
Doğrudan doğruya
hükümdara bağlıydı ve hükümdara direk dilekçe sunma hakkına sahipti.
Kadı; kasabada oturur
bölgelere naibiler göndererek nahiye mahkemeleri açardı. Şeriat ve kanunu
Uygulayan yargıç,
ayrıca mali işler müfettişiydi. Hükümdarın emriyle yönetici sınıfı da teftiş
eder,
Merkeze bildirirdi.
Bey ve kadı’dan başka
taşra yönetiminin bir diğer ayağı da “hazine defterdarı” idi. Taşra’da
hazinenin
Çıkarlarını temsil
ederdi ve direk merkeze bağlıydı. Ancak bey’in (beylerbeyi) görevini suiistimal
eden
Hazine defterdarını
(merkeze bildirmek şartıyla) azl yetkisi vardı.
Böylece taşrada bir
denetim ve denge mekanizması kurulduğu gibi Bey’in (beylerbeyi, paşa)
fazlasıyla
Güçlenmesi
engellenmiş idarenin merkezileşmesi sağlanmış oluyordu.
Ayrıca Toprak
tasarrufunda da beylerin “has” toprakları tüm sancaklara, sancak beylerinin
has’ları
Tüm subaşılıklara
dağıtılır. Gine bunun gibi Subaşı zeametleriyle sipahi tımarları köylerdeki
hisselere
Bölüştürülürdü. Bu
sistem görevlinin yönetim alanını genişletmek ve tek kişinin köyün tümüne hâkim
Olmasını engellemek
için tasarlanmıştı.
Taşra’da İdari
Yapılanma
Daha beylik Döneminde
Osmanlı Taşrası çeşitli sancaklara bölünmüştü. Sancak hükümdardan yetki
Alameti olarak bayrak
(sancak) almış olan askeri valinin emrindeki yönetim birimidir.
Zamanla Osmanlı
topraklarının bilhassa Balkanlarda genişlemesiyle otoriteyi ve denetimi
Kolaylaştırmak için
sancakbeylerinin başına bir beylerbeyi atamak gerekmişti. I. Murad 1362’de
tahta
4
Eyalet kelimesi 16.
Asırda yerleşmiş bir tabirdir. Öncesi kullanım; Beylerbeylik.
Çıkmak üzere
Rumeli’den Bursa’ya hareket ettiğinde Lala Şahin Paşa’yı bu göreve atayarak ilk
Beylerbeyliği
Rumeli’de kurmuş oldu.
Yıldırım Bayezid 1393’de
Rumeli’ye hareketinde Kara Timurtaş Paşa’yı merkezini Kütahya olan ve tüm
Batı Anadolu’yu
kapsayan beylerbeyliğin başına atamıştır. Ardından Amasya merkezli Rum
Beylerbeyliğinin
teşkiliyle de 15. asır ortalarına kadar sürecek imparatorluğun 3 beylerbeyliği
Kurulmuş olur.
Uç Beylikler ve
Ayrıcalıklı Bölgeler
Osmanlı
genişlemesinin devam ettiği dönemde dârül fetih olan Rumeli’de Osmanlı taşra
sistemin
kurulduğu bölge ile
gaza bölgesi arasında ya bir uç beyliği yahut vassal bir devlet bulunurdu.
Uç’lar da beylikleri
babadan oğula geçen merkezden kısmen bağımsız, Ervenosoğulları, Mihailoğulları,
Paşayiğitoğulları,
Malkoçoğulları gibi aileler vardı. Bu beylerin Osmanlı sistemindeki konumları
tıpkı
Selçuklu
hükümdarlığındaki Osman bey’in konumu gibiydi.
Sırp despotluğu,
Eflak-Boğdan voyvodalığı gibi vassal devletler de iç işlerinde özerk olmakla
birlikte
yıllık vergi vermek
ve seferlere yardımcı güç sağlamak zorundaydılar.
16. asırda ise artık
hükümet fetih bölgelerini sancaklara ayırarak başlarına beylerbeyiler atamış
böylelikle yeni
Beylerbeyilikler ortaya çıkmıştır. 1590’larda artık eyalet tabirinin
kullanıldığını
görüyoruz. 1610’a
gelindiğinde imparatorlukta 32 eyalet kurulmuştu.
Ancak Eflak, Boğdan,
Erdel, Ragusa, Gürcistan, Çerkezistan gibi Hristiyan; Kırım hanlığı, Mekke
şerifliği , (17
asırda) Kazak Hetmanlığı gibi Müslüman vassal beyliklerde vardır.
Diğer taraftan
Osmanlı idari mekanizmasının ayniyle uygulanmadığı Mısır, Basra, Habeş Elhasa
gibi
ayrıcalıklı
bölgelerde vardı. Buralarda tımar sistemi uygulanmadığından eyalet gelirleri
sipahilere
tımar olarak
dağıtılmaz vali bütün askeri-idari giderleri karşıladıktan sonra merkeze
“Salyane” denilen
Sabit bir vergi
gönderirdi. Bunlara Salyaneli eyaletler denir, hükümdar merkezi otorite tesisi
için
buralara yeniçeri
garnizonu yerleştirir birer vali, defterdar ve kadı atardı.
Doğu Anadolu’nun bazı
yörelerinde ise “Hükümet” ve “Yurtluk-Ocaklık” tabir edilen aşiret reislerinin
yönetiminde babadan
oğula geçen bir sistem uygulanıyordu. Burada bütün gelirler aşiret beyine
aitti.
Ancak hükümdarın
buyruğu ile orduya belli sayıda asker verilmek zorundaydı. Merkez burada belli
bölgelere kalabalık
sayıda yeniçeri garnizonu yerleştirir ve kadı atardı.
.jpg)